Ego e Sé


L'Ego e il Sè sono ai due estremi opposti del nostro cammino spirituale. La nostra indagine comincia con l'Ego e culmina nella realizzazione del Sé.

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In generale, l'Ego può essere preso come quella parte della mente che esprime l'individualità. E' l'Ego che ci dà il senso di "io" e "mio". L'Ego è il portavoce della personalità. La personalità totale è ovviamente, una cosa molto complessa; non è facile capire quanto le sue radici siano profonde. Diversi fattori nel corpo e nella mente, come pulsioni biologiche, ghiandole e strutture neurali, emozioni e altri elementi sono coinvolti nella costruzione della personalità.

Ogni momento della nostra vita siamo acutamente consapevoli di noi stessi come individui. Quando pensiamo o parliamo o facciamo qualcosa, sappiamo che l'Ego, il nostro senso dell'io, è presente. Il suo ruolo è molto importante nella nostra vita quotidiana. Come regola, non ci può essere alcuna attività, mentale o fisica, ogni comprensione, sentimento, o desiderio, senza il senso di individualità in sottofondo. L'Ego è l'attore principale del nostro piano mentale attuale.

Ci sono naturalmente, alcune situazioni eccezionali, quando l'Ego potrebbe non essere coinvolto. Per esempio, quando siamo profondamente immersi in un oggetto artistico o durante l'ascolto di una bella musica; il nostro senso dell'io si attenua e può anche scomparire del tutto. Nel linguaggio comune, diciamo che siamo assorbiti in modo da dimenticare noi stessi. Questo è anche il caso di alcuni tipi di esperienza religiosa in cui il devoto è così mosso dall' amore divino che l'Ego scende al suo livello minimo. Vi è una dimenticanza spontanea di sé come individuo. Per un momento ci si sente fusi con l'oggetto di adorazione spirituale. Tranne in questi casi particolari, troviamo che l'Ego è sempre presente nella vita quotidiana. L'Ego è il filo che tira insieme i diversi elementi della individualità e dà coesione.

Quando l'Ego è in funzione, si associa con una grande varietà di oggetti. L'Ego, di per sé, è una entità neutra. Ma questa neutralità termina, nel campo delle operazioni. L'Ego deve identificare con qualcosa, altrimenti non può esprimersi. Ad esempio, deve identificarsi con il corpo. Allora io dico "io sono sano", o "la mia altezza è di un metro e settanta." Quando dico "sto pensando", il mio Ego si è associato con la mente. Quando dico "sono arrabbiato" l'emozione della rabbia è l'oggetto dell'associazione.

L'Ego in azione cambia da un momento all'altro. In questo momento è collegato con una certa funzione del corpo e un attimo dopo con uno stato della mente o con una circostanza esterna. Non c'è limite agli oggetti o alle idee con cui l'Ego possa connettersi. Quando parliamo di vita etica o culturale, l'Ego è anche lì. Ha solo cambiato il suo centro di identificazione. Esso ora si associa a qualità etiche come la virtù, la verità e la purezza o con alcuni valori culturali come la poesia, la scienza, la democrazia, esternandosi con le conseguenti affermazioni corrispondenti: "Sono virtuosa", "Io sono sincera", "Io sono pura ", "Io sono un poeta", "Io sono uno scienziato", "Sono un cittadino", "e così via.

In questi casi diversi di identificazione, l'Ego collega sè stesso chiaramente, ma ci sono alcuni casi straordinari in cui l'identificazione è solo implicita. L'Ego può identificarsi con l'idea che siamo vasti e infiniti, anche se non pienamente coscienti di questo fatto.

Per esempio, implicitamente crediamo che non moriremo. Tutti i nostri pensieri e le azioni tradiscono l'ipotesi forte che saremo sempre qui, che siamo immortali. Ma questa convinzione non è espressamente riconosciuta; è inconsciamente assunta. L'Ego similarmente si confronta con sentimenti di felicità infinità, di conoscenza o di tranquillità. Anche se ci manca il tempo o il coraggio di riflettere profondamente sulla relazione con queste qualità spirituali, vi è comunque una identificazione implicita nel fondo della nostra coscienza, che non possiamo scrollarci di dosso.

Senza questo tipo di identificazione cosmica dell'io, la vita qui sarebbe infelice. Non potremmo sopravvivere se ogni momento temessimo la morte e fossimo consapevoli della sofferenza, delle limitazioni e dell'ignoranza. Fortunatamente per noi, c'è a volte una sorta di non riconosciuta, implicita identificazione dell'io con l'Infinito.

Questa identificazione, tuttavia, non è chiara nella coscienza ordinaria perché è superficiale. Non va abbastanza profondamente nella personalità. Non ci interessa scoprire i veri fondamenti della personalità, anche se spesso usiamo la parola. Noi non sappiamo tutto ciò che la mente è. Gli esseri umani hanno i livelli più profondi di esistenza rispetto alla personalità e alla mente, anche se nella vita quotidiana non è necessario analizzarli o capirli.

L'identificazione implicita dell'Ego con l'Eterno e l'Infinito punta ad una Realtà basilare che è dietro l'universo e dietro la personalità individuale. Il Vedanta (corrente filosofica indiana, ndr) chiama questo, Realtà del Sé. Il Sé è il cuore della mente e della personalità. E'anche il nucleo del mondo esterno che percepiamo. Quando sondiamo abbastanza profondamente, noi e il nostro universo diventano un tutt'uno.

Il Sé è questa Unità: viviamo, ci muoviamo in quella unità. Non possiamo mai sfuggire alla nostra stessa natura. Siamo generalmente soddisfatti con le manifestazioni superficiali della nostra personalità, ma c'è sempre un elemento sconosciuto della nostra esistenza su cui l'Ego inciampa di tanto in tanto. In alcuni momenti della nostra vita sentiamo la sua presenza come immortalità, come calma e beatitudine infinita, come vasta conoscenza indefinita. Proprio come nella nostra vita quotidiana l'Ego è il "portavoce" della personalità, lo strumento con cui la personalità è in grado di lavorare e di manifestarsi, così anche nel campo della indagine del Sè, l'Ego funge da "puntatore" per la vera base della personalità, il Sé.

Il primo ruolo dell'Ego è compreso da tutti. Il secondo ruolo deve essere riconosciuto mediante l'analisi e la discriminazione; molte persone non hanno la minima idea che c'è una vasta realtà sullo sfondo della loro vita. Forse queste persone non hanno avuto la possibilità di introspezione. Per queste persone, il Sé rimane sconosciuto e non riconosciuto, forse per molte vite. Il desiderio di guardare in profondità nella vita dipende dal temperamento di una persona e dalle tendenze psicofisiche accumulate. Per coloro che prendono la questione della vita spirituale sul serio, quel vasto Essere Immortale - la Base della nostra Esistenza - non può rimanere sconosciuto e inesplorato. Il più alto scopo della vita spirituale è quello di realizzare tale Base ultima, sapere che in ogni momento siamo una cosa sola con tutto ciò che esiste.

Dobbiamo cominciare, naturalmente, con l'Ego, ma il nostro obiettivo è di andare avanti fino a quando l'Ego scopre il Sé. La funzione primaria dell'Io è quello di identificare se stesso con questo e quello. L'Ego non può farne a meno. Dobbiamo dirigere con la natura del nostro Ego, ma allo stesso tempo dobbiamo addestrare l'Ego in modo che la sua tendenza all'identificazione sia rivolta a idee e ideali soprasensibili. Deve essergli insegnato ad associarsi con Dio. L'Ego impara quindi a chiamarsi il servo o il figlio di Dio.

L'Ego cerca relazioni. Esso diventa irrequieto se viene lasciato solo. L'oggetto della formazione spirituale è quello di dare all'Ego relazioni spirituali. Sri Ramakrishna usava parlare di due tipi di Ego - il maturo e l'acerbo. L'Ego che dice: "Io sono il figlio di Dio, io sono il servo di Dio", è l'Ego maturo.

L'Ego non maturo è quello che si attacca alle diverse idee e oggetti di divertimento mondano. Egli dice: "Io sono bello", "Io sono potente", "Io sono ricco" Queste identificazioni possono essere necessarie nella vita quotidiana, ma nel contesto della più alta meta spirituale, queste nozioni sono barriere. Quando dici: "Io sono il corpo", hai coperto il tuo vero Sé con un velo. Per questo motivo Sri Ramakrishna ha detto che il punto della pratica spirituale è quello di trasformare gradualmente l'Ego acerbo in un Ego maturo. Quando una persona fa un lavoro, lui o lei può dire: "sto facendo questo". Questa è una espressione dell'Ego acerbo. La stessa attività può essere ripresa spostando l'outlook dell'Ego. La persona può dire: "Questo corpo che fa il lavoro, è uno strumento di Dio. Dio è l'agente". San Paolo diceva,"Io vivo; sebbene non io, ma Cristo vive in me". Ora l'Ego è trasformato; è diventato l'Ego maturo.

Non ci può essere conoscenza del Sé, se l'Ego viene lasciato ai suoi modi ignoranti, a volte identificandosi con questo e talvolta con quello. Ogni identificazione diventa un anello di una catena che ci lega a questa esistenza relativa, quindi la visione della nostra vera natura rimane lontana. L'Ego ignorante è stata paragonato nei testi del Vedanta ad un terribile serpente velenoso e l'aspirante alla spiritualità è stato avvisato ad essere sempre attento a questo serpente.

Quando diciamo: "io, me stesso, ho fatto questo", stiamo usando due termini. Uno è "io", l'Ego ordinario. Ma qual è il "sé" in "me stesso" ? Di solito non ci importa di analizzare il motivo per cui usiamo questi due termini. Diciamo anche: "Tu stesso, mi hai detto questo". Usando la terza persona diciamo: "Egli stesso, era venuto lì". Qual' è l'implicazione della parola "io" in questi tre usi ? L'analisi del Vedanta dice: L'"io", l'Ego, ha solo una faccia. Essa può manifestarsi solo in prima persona. Ma "sè stesso" è comune a tutte e tre le persone. Ha tre facce E' dietro di lui e dietro di te e dietro di me. E' l'immutabile, innegabile, immediatamente esperibile, coscienza dimorante dietro a tutte le personalità.

Le nostre menti, le nostre intelligenze, le nostre vite, anche il nostro mondo, sono definitivamente radicati nel Sé, in quella Verità eterna, anche se di solito non lo sappiamo. A volte abbiamo solo un'intuizione implicita di esso. Quando consapevolmente cerchiamo di scoprire questo Sé, questa intuizione implicita diventa sempre più vivida. Diventiamo più consapevoli della nostra natura spirituale e rinunciamo a tutte le false identificazioni. Siamo stati ignorantemente abituati a dire "Io sono un uomo" o "Io sono una donna" o "Io sono il signor Tal dei tali". Al fine di spezzare questa abitudine, dobbiamo dichiarare: "Io sono il servo di Dio", " Io sono Coscienza illimitata", "Sono uno con la vita eterna".

Come la nostra comprensione spirituale matura e come l'esperienza del Sé diventa più esplicita, troviamo che questa esperienza non ha nulla a che fare con qualsiasi tipo di associazione con gli oggetti. Questo è il motivo per cui, nelle più alte pratiche del Vedanta, il metodo spesso utilizzato è quello della negazione. L'identificazione positiva è necessaria fino ad un certo punto della nostra vita spirituale. Dopo di che, l'Ego deve essere addestrato a dimenticare la sua vecchia abitudine di identificazione e invece a praticare dicendo: "Io non sono questo corpo. Io non sono questa mente. Non sono questi cinque elementi. Non sono pensiero".

L'Ego deve essere addestrato a dissociarsi da qualsiasi idea di attaccamento che venga in mente. Questo è un compito molto difficile, ma se a poco a poco formiamo l'Ego attraverso l'identificazione spirituale, l'Ego può essere abbastanza distaccato da utilizzare queste pratiche di negazione. Queste negazioni portano al vuoto ? No. Alla fine portano alla scoperta del Sé, che è al di là sia dell'affermazione che della negazione. Allora l'Ego scoprirà che la sua vera natura è sempre stata nell'Esistenza, la Coscienza e la Beatitudine senza tempo - la vasta tranquillità e libertà che è il Sé. Non per un solo momento eravamo mai dissociati da quello.

L'esperienza del Sé è molto diversa dall'esperienza dell'Ego. Essa non deve assumere la forma di "Io sono". Per il bene della contemplazione dobbiamo usare tale linguaggio come, "Io sono della natura della beatitudine eterna, eterna conoscenza", ma nell'esperienza reale non è questione di "Io". L'esperienza reale non può essere descritta nel linguaggio dell'Ego.

Perché ? Perchè il Sé non è qualcosa che sta fuori di me; il Sé è la mia vera natura, l'eterno soggetto di ogni esperienza. Non possiamo esprimere il Sé come un'idea o in parole, nel modo in cui possiamo esprimere un concetto o descrivere un oggetto esterno. Questo è il motivo per cui il Vedanta dice: "neti, neti", "non questo, non quello". Il Sé non può mai essere conosciuto come conosco un oggetto esterno, l'osservatore è il Sé. Quando il velo di identificazione dell'Ego è stato rimosso, il ricercatore trova che il Sé era sempre lì. Anche se l'Ego può puntare al Sé, il Sé è, nei fatti, rivelato solo dalla sua stessa natura, e questa esperienza è indicibile.

Che cosa succede quando la conoscenza del Sé arriva ? Qual' è il guadagno ? La conoscenza del Sé è la più alta perfezione concepibile. Un passaggio della Chandogya Upanishad dice che quando una persona realizza la sua vera natura, quella persona trova che il Sé non è confinato all'interno di un unico corpo. "Il Sé è davanti e anche dietro, il Sé è sopra, come anche sotto, il Sé è a sud e anche a nord, tutto quanto è il Sé". In altre parole, la persona che ha la conoscenza del Sé, ritiene che il Sé è la Coscienza che tutto pervade. E' ovunque. Ovunque si può andare, il Sé è lì. Ciò significa che il Sé è il substrato, il terreno, non solo della personalità individuale, ma anche di tutto ciò che esperiamo.

Il Sé è il centro di tutto l'universo. E' il centro di tutti gli individui. Tutto il tempo è nel Sé, tutto lo spazio è nel Sé. Tutto è nel Sé. Colui che conosce il Sé va oltre l'ignoranza. La conoscenza della omnicomprensibile Verità, il Sé, dà alla persona la massima soddisfazione. Il passaggio dalle Upanishad continua: "Colui che cerca questo, riflette su questo, e comprende queste delizie nel Sé, gioisce nel Sé, gode nel Sé. Quella compagnia della persona e la sovranità sono nel Sé"

Quando eravamo nello stato di ignoranza, l'Ego era un ricercatore appassionato della società; ora siamo in grado di dire all'Ego: "Tu sei un compagno naturale dell'Infinito. Non hai più bisogno di cercare associazioni. Tutti gli oggetti, tutti gli esseri, sono già uno con te". Il conoscitore del Sé non richiede nessuna altra gioia. L'anima realizzata diventa il più grande imperatore in questo universo, perché tutto è diventato suo. Nemmeno la testa di uno spillo può essere esclusa dalla sovranità dell'anima realizzata. Non ci può essere alcun desiderio possibile che non sia soddisfatto per quella persona. Questo stato è raggiunto attraverso la conoscenza del Sé; questo è l'obiettivo che l'Ego deve raggiungere - la sua destinazione finale.

Fonte: Swami Shraddhananda; Traduzione e adattamento di Onkar Singh Roberto
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